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作者：子墨
最近旅游，看到一处名为“滴水崖”的地方。悬起的崖角上有细细的积水，一点一点正酝酿着它最后的、最饱满的一滴。
空气中的水汽很大，如初醒的玻璃，在我们的视线里，每一处风景都洗得滋润。
我坐在廊下，看那滴水——它在崖角的弧线上微微颤着，悬着整个天空的重量，也悬着它自身圆融的、即将告别的完满。
“咚。”
它终于落了，落入石阶下一个小小的凹凼里。
那声音是清寂的，却惊动了整片岑寂。
水面漾开极细的圆纹，一圈，又一圈，缓缓地推向凹凼的边缘，触到生着薄苔的石壁，又柔顺地折返，与后来的波纹交叠、融合。
水面很快复归平静，将那一片小小的、圆圆的天空，静静地含在口中。
方才那惊天动地的一跃，那开谢无痕的圆纹，仿佛从未发生。
可是，发生过的。我看见了。
那一刻，我忽然明白了“看见”二字里所含的、惊心动魄的创造。
不是么？那滴水在坠落前，它只是一个幽暗的、未完成的等待。
是“我”的目光，赋予了它悬垂的焦灼；是“我”的聆听，捕捉了它坠落的清音；是“我”的凝望，记录下那圆纹一生一世的生灭。
当我的感官与心灵全然倾注其上时，这个由水滴、声响、波纹、苔痕、倒影构成的、微缩而庄严的宇宙，才从一片混沌的“有”中，清晰地、带着凉意与湿润地，向我“显现”出来。
它因我的“在”而诞生。我的意识，是点化这幕寂静戏剧的唯一光芒。
那么，当我移开目光，当我不复“在”此时此地呢？
那滴水大约依旧会落，落在无人听闻的寂静里。
那凹凼也会承接它，漾开的波纹或许也并无不同。
可是，没有了一双眼睛去为之惊喜，没有了一颗心去与之共振，没有了一个“世界”去盛放这幕景象的全部意义——它的晶莹，它的决绝，它那转瞬即逝的圆满与消逝的凄美，又向谁去言说？它存在，但它不曾“显现”。
它只是一个物理的事实，像深海里从未见过光明的鱼，像亿万年来独自开谢于幽谷的花。
它的存在，是一片没有回声的、永恒的静默。
世界需要被“映照”，才能从沉睡的“有”，成为醒来的“在”。
我便是那面映照的镜子。我的“在”，我全部的感知与领悟，便是世界向自身投来的、第一缕也是最后一缕目光。
世界通过我，认识了它自己的一滴雨，一片叶，一阵风。
当我“在”，世界便在我心中次第花开，万物皆备于我；当我不“在”，于我而言，世界的繁华与寂寥，便一同沉入了无梦的、未被照亮的永夜。
这与自私无关，这是一种关于存在的、最深切的诚实。
想到这里，廊外那株芭蕉上滚落的水珠，声音便格外地圆润了；远处山峦间缓缓游动的岚霭，姿态也格外地悠远了。
我的呼吸，不知不觉间，已与这院落的脉搏合为一处。
我愈是深潜于自身的存在，世界便愈是丰盈、清晰地向我展开。
我与我感知的世界，原是同一枚硬币的两面，同时存在，同时寂灭。
起身，准备离去。最后回望一眼那石阶下的凹凼。
水面依旧平静，含着那片小小的天。
我知道，当我转身，这个由我此刻的“在”所全然照亮的、湿润而清亮的院落宇宙，便会如潮水般温柔地退去，复归于它原本的、无垠的“有”之中。
它等待下一个“我”的到来。
或者，等待它自己，在另一片意识的海里，重新醒来。
平静处，微风起，水面有了涟漪，风一停，一切又归于寂静，沉寂无声中，仿佛我没有来过一样，并无打扰了谁。
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